viernes, junio 07, 2013

La edad del Universo

Tomado de aishlatino.com


La Edad del Universo

¿Tiene mil millones de años como dicen los datos científicos, o son miles de años, como dicen los datos bíblicos?




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Una de las aparentes contradicciones entre la Torá y la ciencia es la edad del universo. ¿Tiene mil millones de años como dicen los datos científicos, o son miles de años, como dicen los datos bíblicos? De acuerdo con la tradición de la Torá, no llegamos a tener ni 5800 años, a pesar de que los datos del telescopio Hubble o del telescopio en Hawai, indican un número de 15 mil millones de años.
Intentando resolver esta contradicción aparente, es interesante mirar históricamente las tendencias del conocimiento, ya que como es sabido nunca hay pruebas absolutas. Podemos observar cómo la ciencia ha cambiado su visión del mundo, no siendo esta una opción de la Torá, puesto que la Torá no tiene la opción de cambiar. (Yo intentaré no usar los comentarios bíblicos modernos, porque ellos ya conocen a la ciencia moderna, y están siempre influenciados por ella).
Los únicos datos que usaré están basados en los comentarios antiguos. Esto incluye el texto de la Torá (de hace más de 3300 años) con la traducción de la Torá al Arameo del sabio Onkelos (siglo I), el Talmud (redactado en el siglo V), y los tres principales comentaristas de la Torá. Hay muchos comentaristas, pero por sobre todo hay tres que son aceptados por todos: Rashi (siglo XI, Francia), quien trae la comprensión simple del texto, Maimónides (siglo XII, Egipto), que maneja los conceptos filosóficos, y Najmánides (siglo XIII, España), uno de los primeros cabalistas.
Estos antiguos comentarios fueron concluidos hace cientos o miles de años atrás, mucho antes de que Hubble fuera un destello en los ojos de su tatarabuelo. Así que no hay ninguna posibilidad de que la información de Hubble u otros científicos haya influenciado sobre ellos. Este es un componente importante en mi tentativa de mantener la siguiente discusión con un alto grado de objetividad.

Un Universo con un Comienzo

En 1959, fueron encuestados los principales científicos americanos. Entre todas las preguntas formuladas estaba la siguiente: "¿Cuál es su concepto de la edad del universo?". En 1959, la astronomía era popular, pero la cosmología - el entendimiento del universo a través de la física - estaba recién empezando a desarrollarse. Los resultados de esa encuesta fueron publicados en la revista "El Científico Americano" - la revista de ciencias más leída en el mundo. Dos tercios de los científicos dieron la misma respuesta. La respuesta que dos tercios - una mayoría abrumadora - de los científicos dio fue:
"¿Comienzo? No hubo un comienzo. Aristóteles y Platón nos enseñaron hace 2400 años que el universo es eterno. ¡Oh!, nosotros sabemos que la Biblia dice: 'En el comienzo'; eso es una linda historia que ayuda a los niños a irse a la cama por las noches, pero nosotros los científicos sabemos más cosas: no hubo un comienzo".
Eso fue en el año 1959.
En 1965, Penzia y Wilson descubrieron el eco del Big Bang en la oscuridad del cielo en la noche, y el paradigma del mundo cambió de un universo que era eterno a un universo que tiene un comienzo. La ciencia hizo un enorme cambio en su entendimiento sobre el mundo. ¿Entienden el impacto? ¡La ciencia dijo que nuestro universo tuvo un comienzo! ¡Que las primeras palabras de la Torá son correctas! La evolución, el hombre de las cavernas, y muchos otros temas más, pasaron a ser problemas triviales comparados al hecho de que ahora "entendemos" que tuvimos un comienzo.
Por supuesto, que el hecho de que hubo un comienzo no prueba que hubo un Iniciador. Si la segunda parte de Génesis 1:1 es correcta o no, no lo sabemos desde un punto de vista secular. La primera parte es: "En el comienzo..."; la segunda parte es: "...Dios creó los cielos y la tierra". La física admite la posibilidad de un comienzo sin un Iniciador. Yo no voy a entrar en este tema por ahora, pero en mi nuevo libro, "The Science of God", examinaré el tema en detalle.
La pregunta en la que nos habíamos quedado es: ¿Hace cuánto tiempo ocurrió ese "comienzo"? ¿Fue como dice la Torá, hace un poco más de 5700 años, o hace 15 mil millones de años como es afirmado por la comunidad científica?

Todo Comenzó en Rosh HaShaná

Lo primero que tenemos que entender es el origen del calendario judío. En nuestro calendario, la cuenta de los años comienza a partir del día de la creación de Adam, el primer hombre. Pero además, hubo seis días anteriores a la creación de Adam y estos seis días son también significativos. Por supuesto, la pregunta sería: ¿desde cuándo contamos el día cero?
En Rosh Hashaná, el comienzo del año judío, tocamos el shofar tres veces durante el servicio de musaf (en la mañana). Inmediatamente después de tocar el shofar decimos la siguiente oración:
"Haiom harat olam" - "Hoy fue creado el mundo".
Esta oración puede implicar que Rosh Hashaná conmemora la creación del universo. Pero no es así. Rosh Hashaná sí conmemora una creación, pero no la creación del universo. Tocamos el shofar tres veces para conmemorar tres creaciones que tuvieron lugar en los seis días del génesis. Primero fue la creación de todo el universo y sus leyes naturales. Luego, en el día quinto, fue creada la vida animal. Finalmente, al final del sexto día, fue creada la vida humana, y justo aquí aparece Rosh Hashaná. Esto significa que nosotros comenzamos a contar nuestros casi 5800 años desde la creación de Adam, el primer hombre, en el sexto día de la creación del mundo.
Nosotros tenemos un reloj que comienza con Adam, y los seis días de la creación están separados de este reloj. Esto nos indica que la Biblia tiene dos relojes.
Esto puede parecer una moderna racionalización si no fuese por el hecho de que los comentarios talmúdicos de más de 1500 años de antigüedad, ya nos habían hablado de estos conceptos. En el Midrash (Vaikrá Rabá 29:1) encontramos que todos los Sabios están de acuerdo en que Rosh Hashaná conmemora la creación de Adam y que los seis días del génesis están separados de nuestro sistema de "contar el tiempo".
Cuando esta información fue registrada por primera vez, 1500 años atrás, no fue porque uno de los Sabios estaba hablando con su hijo de 10 años que le dijo: "Papi, ¡no lo vas a creer! ¡Fuimos hoy al museo y aprendimos todo sobre un mundo de mil millones de años!", a lo que el padre le contestó: "Oh, entonces más vale que cambie la Biblia y en mi calendario contaré por separado los primeros seis días".
Esto no fue lo que pasó. Tú tienes que situarte 1500 años atrás, cuando las personas viajaban en burro y no había electricidad.
¿Por qué los primeros seis días fueron sacados del calendario? En ese tiempo no había necesidad de separarlos.
La razón por la cual fueron separados es porque el tiempo es diferente en esos seis días del génesis. "Fue la noche y la mañana; día uno, segundo día, tercer día, etc.", es una manera exótica y rara para describir el tiempo.
A partir de Adam, el curso del tiempo es descrito totalmente en términos humanos. Adam vivió 930 años, Set vivió 912 años, etc. Desde Adam en adelante, el curso del tiempo es totalmente humano. Pero antes de Adam, el tiempo es un concepto abstracto: "noche y mañana". Es como si estuvieras observando los hechos desde un punto de vista en el que no estás íntimamente relacionado con ellos.

Mirando Más Profundamente el Texto

Tratando de entender el curso del tiempo, tenemos que recordar que los primeros seis días de la creación están descriptos en sólo 31 versículos. Los seis días del génesis, los cuales provocaron a mucha gente dolores de cabeza tratando de entender a la ciencia como una oposición de la Biblia, ¡están encerrados en estas 31 oraciones!
En el MIT, en la biblioteca de Hayden, tenemos 50.000 libros que tratan el tema del desarrollo del universo: cosmología, química, termodinámica, paleontología, arqueología y las físicas de alta energía de la creación. En Harvard, en la biblioteca Weiger, hay probablemente 200.000 libros que hablan de estos mismos temas. Pero la Biblia sólo nos ofrece 31 oraciones acerca del tema, y no pienses que con una simple leída sabrás cada detalle que aparece dentro del texto, pues es obvio que tenemos que profundizar en su entendimiento para obtener la información que buscamos.
La idea de tener que profundizar en el texto no es una racionalización. El Talmud (Jagiga Cáp. 2) nos dice que desde la primera oración de la Biblia hasta el comienzo del segundo capítulo, el texto está escrito en forma de parábola - un poema con un texto y un subtexto. Ahora, sitúate 1500 años atrás, en los tiempos del Talmud. ¿Por qué el Talmud piensa que fue una parábola? ¿Piensas que 1500 años atrás, las personas pensaban que Dios no podía hacer el universo solamente en seis días?
Nosotros tenemos el problema hoy en día con la cosmología y los datos científicos. Pero 1500 años atrás, ¿cuál era el problema que había con los primeros seis días? Ninguno. No había problema.
Entonces cuando los Sabios excluyen a los primeros seis días de nuestro calendario y dicen que todo el texto es una parábola, no es porque tratan de justificar lo que vieron en el museo local. No había museos en aquellos tiempos. Nadie estaba excavando para encontrar fósiles. El hecho es que una leída profunda del texto pone en claro que hay mucha información oculta plegada en capas por debajo de la superficie.
La idea de buscar un significado más profundo en la Torá no difiere de la idea de buscar un significado más profundo en la ciencia. Si te levantas temprano en la mañana, verás al Sol saliendo por el este. Espera algunas horas y el Sol se pondrá por el oeste. La "lectura" simple es: "el Sol está girando alrededor de la Tierra". Pero hay mucho más que eso. ¿Y la Tierra girando en su eje? ¿Y si te olvidas del resto del universo y sólo tomas el sistema solar-terrestre? No es el Sol quien se está moviendo, a pesar de que eso es todo lo que se recibe a través de la percepción humana.
En el sistema solar-terrestre es el Sol quien está parado y la Tierra es la que está trasladándose y rotando en su eje. Esto significa que en este momento nos estamos moviendo a 1600 Km. por hora. "Allí van las nubes, ¡mira como pasan zumbando!". No, eso no es lo que está pasando, porque todos nos estamos moviendo juntos. Nosotros no lo sentimos porque es un movimiento de inercia, no hay aceleración. Es por eso que nos sentimos como si estuviésemos parados. Pero de hecho nos estamos moviendo a aproximadamente 1670 Km. por hora cuando rotamos para obtener un día y una noche en un ciclo de 24 horas.
Nuestra Tierra se mueve alrededor del Sol a 30 Km. por hora aproximadamente y todo el sistema solar se mueve alrededor del centro de nuestra galaxia a 250 Km. por segundo aproximadamente. Pero ¿sentimos algo? No. Es por eso que cuando Galileo discutió y proclamó que la Tierra no estaba quieta, fue arrestado.
Así como miramos profundamente en la ciencia, también necesitamos mirar profundamente en el texto bíblico. Miles de años atrás aprendimos que en el texto hay entrelíneas que expanden la idea que hay detrás de él. Son estas entrelíneas las que yo quiero ver ahora.

La Historia de la Naturaleza y la Historia Humana

Hay fuentes judías tempranas que nos dicen que el calendario está dividido en dos partes (aún precediendo al Midrash Vaikrá Rabá, que tiene más de 1500 años y lo dice explícitamente). En el último discurso que Moshé le dio al pueblo, él les dice que para ver las huellas de Dios en el universo, "consideren los días de antaño, entiendan los años de las generaciones" (Deuteronomio 32:7). Najmánides, en nombre de la Cábala, pregunta: "¿Por qué Moshé quiebra el calendario en dos partes: 'Los días de antaño' - por un lado, y 'los años de las generaciones' - por el otro? Porque 'consideren los días de antaño' se refiere a los seis días del génesis, mientras que 'entiendan los años de las generaciones' se refiere a todo el tiempo que se cuenta desde Adam en adelante".
Moshé dice que podemos ver el "sello" de Dios en el universo de una o de dos maneras. Mirando los fenómenos de los seis días y el desarrollo de un universo que es increíble, y si eso no te impresiona, entonces puedes considerar a la sociedad desde Adam en adelante - el fenómeno de la historia humana. De cualquiera de las dos maneras podrás encontrar el "sello" de Dios.
Recientemente me encontré en Jerusalem con el Profesor León Lederman, Premio Nobel en física. Estábamos hablando de ciencia, obviamente, y en la conversación le dije: "¿Qué piensas sobre la espiritualidad, León?". Él me contestó: "Shroeder, yo puedo hablar de ciencia contigo, pero sobre espiritualidad habla con las personas que están del otro lado de la calle, los teólogos". Él continuó: "Pero sí encuentro increíble el retorno del pueblo judío a su tierra".
Interesante. La primera parte de la declaración de Moshé, "consideren los días de antaño" - sobre los seis días del génesis - no impresionó al Prof. Lederman. Pero "entiendan los años de las generaciones" - la historia humana - sí lo impresionó. El Prof. Lederman no encontró nada asombroso en que los esquimales coman peces en el Ártico y no encontró nada grandioso en que los griegos coman musaka en Atenas. Pero él sí encuentra algo realmente increíble el que los judíos coman falafel en la calle Yaffo porque no tendría que haber pasado. Históricamente, no tiene ninguna lógica ni sentido que los judíos hayan vuelto a la Tierra de Israel. Sin embargo, eso es lo que pasó.
Y esa es una de las funciones del pueblo judío en el mundo: actuar como una prueba y una demostración. Nosotros sólo queremos que la gente entienda que hay algo en la historia que hace que ésta no sea en absoluto casualidad. Que hay una dirección en el curso de la historia. El mundo ya lo ha visto a través nuestro. No es casualidad que Israel está en la primera página del New York Time más que cualquier otra nación.

¿Qué es un "día"?

Volvamos a los seis días del génesis. Ya aprendimos que cuando el calendario judío marca cinco mil setecientos y tantos años, nosotros debemos agregarle a esa cantidad "otros seis días".
Hace unos años adquirí el fósil de un dinosaurio que estaba fechado (por dos cadenas radioactivas de desintegración) en 150 millones de años. (Si ustedes vienen a visitarme en Jerusalem, con mucho placer les mostraré el fósil - la vértebra de un plesiosaurio). Mi hija de siete años dijo: "¡Aba! ¿¡Dinosaurios!? ¿Cómo pueden existir dinosaurios de 150 millones de años cuando mi maestro de Biblia dice que el mundo aún no tiene 6000 años?". Entonces le dije a mi hija que mire en el libro de Salmos 90:4. Allí podrás encontrar algo bastante increíble. El Rey David dice: "1000 años a Tus ojos (Dios), son como un día que pasa y una fracción de la noche". Quizás el tiempo es diferente desde la perspectiva del Rey David de lo que lo es desde la perspectiva del Creador. Quizás el tiempo es diferente...
El Talmud, tratando de entender las entrelíneas de la Torá, analiza la palabra "jóshej" - que generalmente traducimos como oscuridad. Cuando la palabra "jóshej" aparece en Génesis 1:2, el Talmud explica que significa "un fuego negro" - una energía negra, una clase de energía que es tan poderosa que no se puede ver. Dos versículos después, en Génesis 1:4, el Talmud explica que la misma palabra - "jóshej"- significa "oscuridad", la ausencia de luz.
Otras palabras, tampoco son entendidas por su definición común. Por ejemplo, "máim" - generalmente significa "agua", pero Maimónides dice que en el estado original de la creación, la palabra "máim" también significa "los bloques de la construcción del universo".
Otro ejemplo podemos encontrar en Génesis 1:5, donde dice: "Fue la noche y la mañana - día uno". Esta es la primera vez que un día está cuantificado: noche y mañana. Najmánides habla sobre el significado de la noche y la mañana. ¿Esto quiere decir: "puesta del sol y salida del sol"? Ciertamente parecería eso.
Pero Najmánides recalca un problema. El texto dice "fue la noche y la mañana - día uno", "fue la noche y la mañana - segundo día", "fue la noche y la mañana - tercer día", pero sólo recién en el cuarto día el sol es creado. Najmánides dice que cualquier lector inteligente puede ver un problema obvio en esto. ¿Cómo tenemos un concepto de "noche y mañana" en los tres primeros días si el sol sólo es mencionado en el cuarto día?
Nosotros sabemos que el autor de la Biblia - aún si piensas que fue un grupo de beduinos sentados alrededor de una fogata en la noche - fue inteligente. Él, ella o eso produjo un Best Seller por miles de años, así que no puedes decir que se equivocó al escribir que el sol apareció recién en el cuarto día. La verdadera intención del autor es enseñarnos que a medida que pasa el tiempo y las personas entienden más sobre el universo, se puede penetrar más profundo dentro del texto.
Najmánides responde que el texto usa las palabras "vaiehí érev" - pero no quiere decir realmente "fue la noche". Él explica que las letras hebreas ain, reish, bet - que forman la raíz de la palabra "érev" - encierran la idea de desorden, mezcla, y a la noche se la llama "érev", porque cuando el sol baja, la visión se hace confusa. El significado literal de "vaiehí érev" es entonces: "hubo desorden". Por otro lado - dice Najmánides - la palabra de la Torá para "mañana" - "bóker" - es el opuesto absoluto a "érev". Cuando el sol sale, hay "bikoret", el mundo se hace ordenado pues hay luz y tenemos nuevamente la posibilidad de discernir.
Es por eso que no fue necesario nombrar al sol hasta el cuarto día. Porque desde la noche hasta la mañana hay un camino desde el desorden al orden, del caos al cosmos. Esto es algo que cualquier científico va a testificar que nunca pudo haber ocurrido en un sistema sin una guía. El orden nunca surge del desorden espontáneamente. Debe haber una guía para el sistema. Esto es una declaración inequívoca. El orden no puede surgir del desorden por reacciones casuales (en la teoría puede, pero en las probabilidades el número es tan infinitamente pequeño, que los físicos ven las probabilidades como cero).
Las leyes de la naturaleza guían el desarrollo del mundo y hay una cantidad monumental de información sobre el desarrollo que está codificada en los primeros seis días de la creación. Pero no está incluida explícitamente en el texto, de lo contrario ¡tendríamos creaciones en cada oración!
La Torá quiere que te asombres con el curso del orden, comenzando de un plasma caótico y terminando en una sinfonía de vida. Día a día el mundo progresa hasta niveles más y más altos. Orden que surge del desorden... es pura termodinámica... y está dicha en terminología de hace 3000 años atrás.

La Creación del Tiempo

Cada día de la creación está numerado, aún así hay discontinuidad en la manera en que los días están numerados. El versículo dice: "fue la noche y la mañana; día uno". Pero en el segundo día no dice "fue la noche y la mañana; día dos", sino que dice: "fue la noche y la mañana; segundo día", y la Torá continúa con esta forma: "fue la noche y la mañana; tercer día... cuarto día... quinto día... el sexto día".
Sólo en el primer día, el texto usa una forma diferente: no es el "primer día", sino el "día uno" (iom ejad). Hay muchas traducciones que cometen el error de escribir "primer día". Esto es porque los editores quieren que las cosas se vean lindas y consistentes. ¡Pero de esa manera anulan el mensaje verdadero del texto! Ya que hay una diferencia cualitativa, como nos dice Najmánides, entre "uno" y "primero": uno es absoluto; primero es comparativo.
Najmánides explica que en el día uno, el tiempo fue creado. Esto es una visión fenomenal. El tiempo fue creado. Yo puedo entender crear materia, inclusive espacio. ¿Pero tiempo? ¿Cómo se crea el tiempo? No puedes agarrar el tiempo. No puedes siquiera verlo. Tú puedes ver espacio y materia, sentir energía, ver energía eléctrica. Yo entiendo una creación en esos campos. ¿Pero la creación del tiempo? Hace 800 años atrás, Najmánides llegó a este entendimiento porque la Torá usa la frase "día uno". Y eso es exactamente lo que Einstein enseñó en la Teoría de la Relatividad: que hubo una creación, no sólo de espacio y materia, sino también de tiempo.

La Ley de la Relatividad de Einstein

Miramos al universo y decimos: "¿Cuán viejo es el universo? Mirando atrás en el tiempo, el universo tiene 15 mil millones de años aproximadamente". Esta es nuestra visión del tiempo. Pero ¿cuál es la visión del tiempo según la Biblia? ¿Cómo ve ella el tiempo? Quizás ve el tiempo de manera diferente. Y eso hace una gran diferencia.
Albert Einstein nos enseño que la cosmología del Big Bang no sólo trae en existencia espacio y materia, sino que también el tiempo es parte de esta cuestión. El tiempo es una dimensión. El tiempo está afectado por tu visión del tiempo. "Cómo lo ves" depende de "desde dónde lo estás mirando". Un minuto en la luna va más rápido que un minuto en la Tierra. Un minuto en el sol va más despacio. El tiempo en el sol está realmente estirado de tal manera que si podríamos poner un reloj en el sol, correría más despacio. Es una diferencia pequeña pero es mensurable y medida.
Si pusiéramos una naranja allí a madurar, tomaría más tiempo que madure. ¿Por qué? Porque el tiempo corre más despacio. ¿Lo sentiríamos correr más despacio? No. Porque nuestra biología sería parte del sistema. Si estuviésemos viviendo en el Sol, los latidos de nuestro corazón serían más lentos. Donde sea que estemos, nuestra biología está sincronizada con el tiempo local.
Si pudiéramos mirar de un sistema a otro, veríamos el tiempo de manera muy diferente, porque dependiendo de factores como la gravedad y la velocidad, percibiríamos el tiempo de manera muy diferente. El flujo del tiempo varía de un lugar a otro. De ahí el término: Relatividad.
Por ejemplo: una noche estábamos sentados en la mesa cenando, cuando mi hija de 11 años preguntó: "¿Cómo tu puedes tener dinosaurios? ¿Cómo puedes tener mil millones de años científicamente, y miles de años bíblicamente al mismo tiempo?". Entonces le dije que imagine un planeta donde el tiempo está tan estirado que mientras nosotros vivimos dos años en la Tierra, sólo tres minutos pasaron en el planeta. Esos lugares realmente existen y son observados desde la tierra. Sería difícil vivir allí con las condiciones locales y no podríamos llegar allí tampoco, pero haciendo experimentos mentales podemos lograrlo. Dos años van a pasar en la Tierra y tres minutos van a pasar en el planeta. Entonces mi hija dijo: "¡Grandioso! Mándame al planeta. Yo estaré tres minutos allí. Haré dos años de tareas escolares por adelantado. Volveré a casa y no habrá tareas por dos años".
Buen intento. Asumiendo que su edad era de 11 años cuando parte y de sus amigas también, ella pasa tres minutos en el planeta y luego vuelve a casa (el tiempo de viaje no lleva tiempo), ¿qué edad tiene ella cuando vuelve? Once años y tres minutos. Pero sus amigas tienen 13 años porque ella vivió tres minutos mientras que nosotros vivimos dos años. Sus amigas crecieron de 11 a 13 años, mientras ella sólo 3 días.
Si ella hubiese mirado hacia nuestro planeta, su percepción del tiempo en la Tierra hubiese sido que todo se estaba moviendo muy rápidamente. Ya que al pasar un minuto suyo, habrían pasado miles de los nuestros. Y si nosotros miráramos para arriba, veríamos que ella se está moviendo muy despacio.
¿Cuál es el tiempo correcto? ¿Tres años o tres minutos? La respuesta es: ambos. Los dos pasan al mismo tiempo. Esa es la herencia de Albert Einstein. Literalmente hay billones de lugares en el universo, donde si pondríamos un reloj en esa lugar, éste correría tan despacio que desde nuestra perspectiva (si pudiéramos llegar hasta tan lejos) pasarían 15 mil millones de años... pero el reloj en esa remota localidad marcaría seis días y nadie discute estos datos.

El Viaje en el Tiempo y el Big Bang

¿Pero cómo ayuda esto a explicar la Torá? Porque de todas maneras el Talmud y los comentaristas parecen decir que los seis días del génesis fueron períodos regulares de 24 horas.
Miremos un poco más profundamente. Las fuentes clásicas judías dicen que antes del comienzo nosotros no sabemos realmente que hubo; no podemos decir lo que antecedió al universo. El Midrash pregunta: ¿Por qué la Torá comienza con la letra Bet? Porque la Bet está cerrada en todas las direcciones, hacia arriba, hacia abajo y hacia la derecha; y sólo está abierta en su lado izquierdo, en dirección de la continuación del texto. Es por eso que no podemos saber lo que viene antes - sólo lo que viene después.
Najmánides complementa la afirmación. Él dice que a pesar de que los días tienen 24 horas, ellos contienen "kol iemot haolam" - todas las edades y todos los secretos del mundo.
Najmánides dice que antes del universo no hubo nada... pero repentinamente toda la creación apareció como un grano minúsculo. Él da la dimensión del grano: algo muy pequeño, como el tamaño de un grano de mostaza; y dice que es la única creación física. No hubo otra creación física; todas las otras creaciones fueron espirituales. El nefesh (el alma de los animales) y la neshamá (el alma del ser humano) son creaciones espirituales. Hay una sola creación física y esa creación fue un pequeño grano. El grano fue todo lo que había. Cualquier otra cosa era Dios. En ese grano estaba toda la materia prima que sería usada para hacer todo lo demás. Najmánides describe a la sustancia como "dak meod, ein bo mamash" - algo muy pequeño, que no hay sustancia en él. Y cuando este grano se expandió, esta sustancia - tan delgada que no tiene esencia - se transformó en materia, como ya sabemos.
Más adelante Najmánides escribe: "misheiesh, itfos bo zman" - desde el momento que toda la materia se formó a partir de esta sustancia insustancial, el tiempo se relacionó con ella. No hubo un "comienzo". El tiempo fue creado al comienzo. Cuando la materia se condensa, se congela, fuera de esta sustancia tan delgada que no tiene esencia - ahí es donde el reloj bíblico comienza.
La ciencia ha mostrado que hay una sola "sustancia insustancial" que puede transformarse en materia y es la energía. La famosa ecuación de Einstein: E=MC², nos dice que la energía puede transformarse en materia... y una vez que se transformó en materia, el tiempo toma lugar.
Najmánides ha hecho una afirmación increíble. Yo no sé si él conocía las leyes de la Relatividad pero nosotros sí las conocemos. Sabemos que la energía (ondas radiales, rayos gama, rayos x, rayos de luz) viajan a la velocidad de la luz que es 300 millones de metros por segundo. A esa velocidad el tiempo no transcurre. El universo se fue avejentando pero el tiempo sólo tuvo lugar cuando la materia se hizo presente. Este momento del tiempo, antes de que el reloj bíblico comience, duró 1/100.000 de un segundo aproximadamente. Un tiempo ínfimo. Pero en ese tiempo el universo se expandió de ser un grano pequeño hasta el tamaño del Sistema Solar. Desde aquel momento en adelante tenemos materia y el tiempo corre. El reloj comienza aquí.
Ahora, el hecho de que la Torá nos dice que hay "noche y mañana, día uno", nos viene a enseñar el tiempo desde una perspectiva Bíblica.
Einstein comprobó que el tiempo varía de un lugar a otro en el universo, y que el tiempo varía de una perspectiva a otra perspectiva en el universo. La Torá dice que hay "noche y mañana, día uno".
Si la Torá nos hubiese hablado del tiempo en los días de Moshé y el Monte Sinai - bastante después de Adam - el texto no hubiese dicho "día uno", porque cuando estuvimos en el Sinai, millones de días ya habían pasado desde la creación y como había una gran cantidad de tiempo con el cual comparar al día uno, hubiese dicho "primer día". En el segundo día del génesis, la Torá dice "segundo día", porque ya había un primer día con el cual compararlo. Podíamos decir en el segundo día "lo que pasó en el primer día", pero no podíamos decir en el primer día "lo que pasó en el primer día", porque "primero" implica comparación, una serie existente, y todavía no había una serie existente. Un día era todo lo que había.
Aún si la Torá hubiese visto el tiempo desde Adam, hubiese dicho "primer día", porque para su propia afirmación habían seis días. Pero la Torá dice "día uno" porque la Torá está mirando hacia adelante no desde Adam sino desde el comienzo, y dice: ¿cuántos años tiene el universo? Seis días (hasta Adam).
Mirando hacía atrás en el tiempo, decimos que el universo tiene 15 mil millones de años. Pero todo científico sabe que cuando decimos que tiene 15 mil millones de años, hay una parte de esta oración que nunca se dice. La otra parte de la oración es: El universo tiene 15 mil millones de años visto desde las coordenadas del tiempo-espacio que utilizamos donde nosotros estamos. Esa es la visión de la relatividad de Einstein.
La clave es que la Torá mira hacia adelante en el tiempo, desde coordenadas de tiempo-espacio muy diferentes, cuando el universo era pequeño. Pero desde entonces el universo se ha expandido. El espacio se expande, y esa expansión del espacio cambia totalmente la percepción del tiempo.
Imagínate volviendo atrás miles de millones de años hasta el comienzo del tiempo. Ahora haz de cuenta, en el comienzo del tiempo, que hay una comunidad inteligente (esto es totalmente ficticio). Imagina que la comunidad inteligente tiene un láser y está por disparar una onda de luz, y cada segundo sale un pulso. Cada segundo...un pulso. Pulso. Pulso. Disparan la luz y luego, millones de años más tarde, más allá de la línea del tiempo, nosotros aquí en la tierra tenemos un gran satélite y recibimos ese pulso de luz. En ese pulso de luz está impreso (el imprimir información en la luz es llamado fibras ópticas) "Yo les estoy enviando un pulso cada segundo". Luego un segundo pasa y el próximo pulso es enviado.
Ahora, la luz viaja a 300 millones de metros por segundo, así que los dos pulsos de luz están separados por 300 millones de metros. Ellos viajan a través del espacio por miles de millones de años y llegarán a la tierra miles de millones de años más tarde. Pero... ¡un momento! ¿El universo está estático? No. El universo se está expandiendo. Esa es la cosmología del universo. Y eso quiere decir que se está expandiendo dentro de un espacio vacío afuera del universo. Existe sólo el universo. No hay espacio afuera del universo. El universo se expande mediante la expansión del espacio. Es así que estos pulsos viajan a través de miles de millones de años y el universo se expande y el espacio se expande. ¿Qué sucede entonces con estos pulsos? El espacio entre ellos también se expande. Los pulsos realmente se alejan más y más.
Miles de millones de años más tarde, cuando el primer pulso llega, nosotros decimos: "Oh, ¡un pulso!". Y en él está escrito: "Yo les estoy enviando un pulso cada segundo". Tú llamas a todos tus amigos y esperas el siguiente pulso. ¿Llega el pulso un segundo más tarde? ¡No! ¿Un año más tarde quizás? No. Quizás miles de millones de años más tarde. Porque dependiendo de cuánto tiempo este pulso de luz ha viajado a través del espacio, se determinará la expansión que ha sufrido. Esto es cosmología estándar.

¿15 Mil Millones de Años o Seis Días?

Hoy en día nosotros miramos al tiempo hacia atrás y vemos 15 mil millones de años. Mirando hacia adelante, desde un universo muy pequeño – miles de millones de veces más pequeño - la Torá nos dice: "seis días". Verdaderamente, los dos datos pueden ser correctos.
Lo que es excitante en los últimos años en la cosmología, es que ahora nosotros hemos cuantificado los datos para saber la relación entre la "visión del tiempo" desde el comienzo, y la "visión del tiempo" hoy en día. No es ciencia ficción. Cualquiera de una docena de libros de física trae el mismo número. La relación general entre el tiempo cerca del comienzo y el tiempo hoy en día es un millón de millones. Eso es 1 con 12 ceros detrás de él. Entonces, cuando una visión desde el comienzo mirando hacia adelante dice "yo les estoy enviando un pulso por segundo", ¿lo veremos cada segundo? No. Lo veremos cada millón de millones de segundos. Porque eso es el efecto de expansión de la extensión del universo.
La Torá no dice cada segundo. Dice "seis días". ¿Cómo veríamos esos seis días? Si la Torá dice: estamos enviando información por seis días, ¿recibiríamos esa información como seis días? No. Recibiríamos esa información como seis millones de millones de días. Porque la perspectiva de la Torá es desde el comienzo en adelante.
Seis millones de millones de días es un número muy interesante. ¿Cuánto sería en años? Dividido por 365, viene a ser algo así como 16 mil millones de años. Esencialmente la edad estimada del universo. ¡Una buena estimación para 3000 años atrás!
La manera en que estas dos cantidades se igualan es extraordinaria. No estoy hablando como un teólogo; Estoy haciendo una afirmación científica. Yo no saqué estos números de un sombrero. Es por eso que me extendí en mi explicación, para que ustedes puedan seguirla paso a paso.
Ahora podemos seguir adelante. Miremos el desarrollo del tiempo día a día, basado en la expansión. Cada vez que el universo se duplica, la percepción del tiempo se divide al medio. Cuando el universo era pequeño, se doblaba rápidamente. Pero a medida que el universo se hace más grande, tarda más tiempo en duplicarse. Este ritmo de crecimiento de la expansión está citado en "Los Principios de la Cosmología Física", un texto que es usado en todo el mundo.
Los cálculos resultan de la siguiente manera:
El primero de los días bíblicos duró 24 horas, visto desde "la perspectiva del comienzo del tiempo". Pero la duración desde nuestra perspectiva es de 8 mil millones de años.
El segundo día, desde la perspectiva de la Torá, duró 24 horas. Desde nuestra perspectiva duró la mitad del día anterior, 4 mil millones de años.
El tercer día también duró la mitad del día anterior, 2 mil millones de años.
El cuarto día - mil millones de años.
El quinto día - quinientos millones de años.
El sexto día - doscientos cincuenta millones de años. Cuando sumamos los seis días, obtenemos como resultado que la edad del universo es de 15 y 3/4 mil millones de años. Igual que lo que dice la cosmología moderna. ¿Es casualidad?
Pero hay más aún. La Torá nos cuenta qué pasó en cada uno de esos días. Ahora puedes tomar la cosmología, la paleontología, la arqueología, leer sobre la historia del mundo y verificar si se asemejan o no día por día. Te doy un adelanto, se asemejan tanto que te dará escalofrío en todo el cuerpo cuando lo leas.

lunes, junio 03, 2013

La naturaleza desconocida del "alma".


La naturaleza desconocida del "alma"
Por: Shmuel Arieh vargas


Me gustan los temas trascendentes, me encantan, pero debo admitir que entre mas trascendente es un tema, mas complicado desarrollarlo por los diferentes tópicos que se pueden encontrar y desprender del mismo.

Hoy quiero ocuparme de dos temas que están unidos, pero que darian para hablar y escribir mucho.

La optica Judía del alma con un análisis personal del mismo, por que considero que es un tema donde se han metido ideas y conceptos ajenos al de nuestro Pueblo. Tratare de ser breve aunque es un poco difícil. 

Hoy día se habla mucho del alma, y en el caso del pensamiento judio, hoy tenemos una muy mala creencia generalizada  y absorbida del pensamiento griego platónico.

El término alma o ánima (del latín anima) se refiere a un principio o entidad inmaterial e invisible que poseerían los seres vivos. La descripción de sus propiedades y características varía según diferentes tradiciones y perspectivas filosóficas o religiosas.  (1)

Según la deficion de occidente:
El alma, según la definición que le da occidente, se la debemos a Platon. El sentó las bases de lo que seria el pensamiento occidental en esta área (y otras). Platon era un importante filosofo griego que vivio del 427 al 347, AEC. Seguidor de Sócrates y maestro de aristoteles (2). En 387 fundó la Academia, institución que continuaría su marcha a lo largo de más de novecientos años y a la que Aristoteles acudiría desde Estagira a estudiar Filosofía alrededor del 367, compartiendo, de este modo, unos veinte años de amistad y trabajo con su maestro.

Platon consideraba el alma como la dimensión mas importante del ser humano, para Platón el alma estaba encarcelada en el cuerpo. Según el timeo (diálogo escrito por Platón en torno al año 360 a. C)(3), el alma estaba compuesta de lo idéntico y lo diverso, sustancia que el demiurgo (en griego: Δημιουργός, Dēmiurgos, en la filosofía gnóstica, es la entidad que sin ser necesariamente creadora es impulsora del universo.-4) uso para crear el alma cósmica y los demás astros, además, los dioses inferiores crearon dos almas mortales: la pasional, que reside en el tórax, y la apetitiva, que reside en el abdomen. Por encima de las dos estaría el alma racional, que encontraría su lugar en la cabeza.

Dualidad Platonica:
La Vision Dualista que se desprende del platonismo distorsiona la realidad y las consecuencias llegan a un desprecio de las realidades físicas, del cuerpo humano y de la sexualidad entre otras cosas. Se imagina el alma como algo independiente, parte de lo divino y de lo bueno, como una hoja blanca metida en un pobre sobre material del cual urge liberarse. Sin embargo el monismo aristotélico permite entender al ser humano como una unidad conformada de cuerpo y alma dando el justo valor al cuerpo al no entenderlo como la prisión del alma (como hacía Platón), sino como parte esencial de lo que es el hombre. (5)

Como vemos, occidente ha tomado los conceptos mas básicos de Platón para definir lo que es alma, un ente etéreo encarcelado en el cuerpo, que al morir el cuerpo, esta se desprende de el, como una entidad superior y separada del mismo. Con la dualidad platonica, que la religion cristiana adopto y pulió para su teologia, el alma y el cuerpo pasan a ser "enemigas", a luchar entre si.

Aclaro que la teología cristiana, no adopto en su mayor parte el concepto de Platón sobre el alma, sino que absorbió por completo otro concepto que se puede relacionar con esta, es el de Dualidad platónica. 

La teología cristiana, principalmente la protestante, respecto a su concepto de alma, opto por el idealismo -corriente basada sobre las ideas- y llega a concebir el alma como únicamente "subjetividad". Este mismo idealismo influido por descartes, es el pensamiento de varias  corrientes católicas. Su frase celebre "Pienso luego existo" es la frase que expresa la reflexión filosófica de aquel mundo de las ideas.

Es por eso que en el mundo protestante no tiene definido que es alma y espíritu, ellos hablan de alma, de espíritu, dicen que el alma se salva si crees en cristo, pero también he escuchado de pastores que dicen que es el espíritu el que se salva, en realidad me he tomado la molestia de preguntar a varios pastores y todos me dan conceptos diferentes. Su teología no esta organizada en este sentido. Por que?, no tengo ni la menor idea y tampoco es relevante para el objetivo de este articulo.

El alma seria entonces la encargada de ocuparse de los deseos altos del ser humano, como la espiritualidad. El cuerpo al ser separado del alma por el pensamiento de Platón, pasaria a encargarse y ocuparse de los deseos mas bajos (sexo, comida, etc).

Prueba de este pensamiento absorbido por la iglesia es que los monjes -Fem. Monja-  (Del griego monachos, persona solitaria. ) católicos llevaban un estilo de vida ascético, es decir; un estilo de vida dedicada a la religión, dirigida por las características de la orden religiosa a la que pertenecen y llevan una vida de oracion y contemplación. Algunos viven aun hoy como ermitanos y otros en comunidades a las que se les da el nombre de monasterios. 

Para estos monjes la vida sexual estaba prohibida, tergiversando la vision bíblica de que el sexo es algo santo y sagrado y desobedeciendo la orden de Di-s de “Creced y multiplicaos” (Gén. 1,28), ellos ven el sexo como algo inmoral y sucio, no compatible con el alma humana y sus deseos superiores, establecieron que se debe dejar de practicar para no ensuciar al alma y el cuerpo y de esta manera tener una vida limpia y santa de servicio a Di-s, por esta razón los monjes al igual que los curas (padres) hasta el dia de hoy no se casan. Otra de las razones es que según ellos, Jesus no se caso. 

Todo esto es debido a la vision dualista de Platón. Gracias a esta vision de Platón, la iglesia creo pensamientos de este tipo: "Para que alimentar los deseos y apetitos del cuerpo? cuando estos muy probablemente alejen a esa alma pura de Di-s, el hombre es un ser malo, sucio por naturaleza, el alma es lo único bueno de el".

Hoy dia la ideologia cristiana coloca de manifiesto este tipo de pensamiento, me refiero a la dualidad platonica, al exigirle a sus curas la abstinencia sexual total.

Para occidente el concepto de alma, en su mayoría, pasa a ser lo que describe Platón en sus escritos y es el (Platón) quien le da forma en esta temática al pensamiento occidental, por que occidente absorbe a través del cristianismo esta concepcion de ideas sobre la misma.
Todos los filósofos idealistas han tomado como punto de partida el concepto de Platón sobre alma, Aristóteles, el fiel discípulo de Platón tambien, solo que el tumba el concepto de dualidad platonica. Pero el cristianismo mantiene en su teologia esta dualidad.

Acá tenemos a varios filósofos idealistas, quien terminan de dar forma a la vision sobre el alma, que hasta hoy día mantiene occidente, claro esta, como ya he dicho, todos estos conceptos están basados en el concepto que Platón describe de alma, como punto de partida.

El pensamiento occidental Posterior (Desde Platón, pasando por aristoteles y tomas de aquino).
El pensamiento occidental recayó en el dualismo entre cuerpo y alma.
Descartes define alma como cosa pensante opuesta a cosa "extensa". 
Espinoza habla del alma como atributo y modo de la substancia divina.
Leibniz la llama "Monada" cerrada en sí misma.
Lessing como aspiración infinita.
Kant la califica de imposibilidad de aprehender lo absoluto.
Fichte, como saber y acción.
Hegel, dice que el alma es el auto desarrollo de la idea.
Schelling la define como potencia mística.
Nietzsche, invención y ente imaginario del común de la gente, que ayuda a fortalecer las creencias de la existencia de un dios o mas específicamente de "Dios".
Freud, como diferencia entre el "yo" y el "super-yo".
Jaspers, la define como "existencialidad".
Heidegger, como "ser-ahí".
Bloch, como realización originaria del futuro. (1)

Pensamiento Judio autentico:

Empiezo aclarando que los judíos, leemos e interpretamos el Tanak ("Antiguo testamento") en hebreo, en su idioma original, como ya escribí arriba, la palabra alma, en español esta en un idioma ajeno al hebreo y no concuerda con la descripción que el tanak hace de la misma. En muchos libros de oraciones se utiliza (erróneamente) la traducción de alma, para dar a entender que se habla de esa parte etérea del ser humano.
De allí parte la mayor confusión, creer que por que utilizamos la palabra alma en español nos estamos refiriendo al concepto de alma que Platón y la religión cristiana manejan, lo cual es absolutamente un error garrafal.

 En las traducciones occidentales del tanak (AT), se da como traducción de la palabra hebrea Nefesh (נפׁש) la palabra hebrea "alma". Pero cuando el tanak hace uso de esta expresión, queda claro que el Nefesh (alma) es la persona o el animal, completos, como unidad indivisible, podríamos decir que es la vida que la persona o animal disfrutan. Las creencias de que el "alma" es la parte inmaterial o espiritual que sobrevive a la muerte del cuerpo físico, o de que es el principio vital, no son enseñanzas Biblicas del tanak.

En el judaísmo, pasando por el tanak, el talmud y los escritos Kabbalisticos  existen 3 términos que se utilizan para referirse a "ese algo" etéreo, estos son: Nefesh (נפׁש), Ruaj (רוּחַ) y Neshama (נשמה), y si vamos al hebreo, podemos ver que estas palabras utilizadas por el tanak, el talmud y escritos kabbalisticos tienen en realidad significados improvisados, podríamos llamarlos Empiricos, Nefesh viene de la raíz acadia antigua Napishu o napishtu  que es la traquea y tiene que ver con la respiración del ser humano, hace referencia al "ser vivo", humanos y animales. Ruaj es "viento" y neshama significa literalmente "aliento", haciendo referencia al acto de "Respirar".

Hay algo importante en lo que quiero hace énfasis y es que en el texto del tanak y en tradición judia estos términos se usan en sentido metafórico  y no sabemos a ciencia cierta si cuando se habla de Nefesh, Ruaj y Neshama, el tanak se refiere a esa parte etérea del ser humano totalmente aparte que sale de nosotros cuando morimos, ni tampoco sabemos si hace referencia a el "espíritu".  No se sabe por el tetxo del tanak el sentido real de estos términos.

La palabra Espíritu viene del latín Espiritus y significa Aspiración, vemos como este termino latino hace referencia a una actividad del ser humano y su cuerpo que se relaciona con la vida, Aspirar. Eventualmente con el pasar del tiempo se empezó a usar en sentido metafórico para referirse a algo separado del cuerpo. Lo mismo sucede con el griego. En griego espíritu es Neuma y significa: Aliento.

No hay un consenso en el judaismo de que significa Nefesh, Ruaj y Neshama.
Néfesh viene de un verbo llamado Nafash que significa “respirar” o "rehacerse", y en un sentido literal se podría traducir como “un respirador”. Esto sin necesidad de separar algo del ser humano, Se refiere a la persona completa, su cuerpo, sentidos, emociones, deseos, sentimientos, lo mismo cuando se usa nefesh para describir animales.

Nefesh (נפׁש)

Pero podemos ver en el tanak el uso de la palabra Nefesh (נפׁש).
Las citas que presento a continuación (y en todo el articulo) no pretenden ser exhaustivas.
Genesis 1:20
וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים יִשְׁרְצוּ הַמַּיִם שֶׁרֶץ נֶפֶשׁ חַיָּה וְעֹוף יְעֹופֵף עַל־הָאָרֶץ עַל־פְּנֵי רְקִיעַ הַשָּׁמָיִם׃

Y dijo Dios: Produzcan las aguas gran cantidad de criaturas de alma viviente, y aves que vuelen sobre la tierra, sobre la faz del extendimiento de los cielos. (Sagradas escrituras 1569).
Como vemos en esta parte de génesis (bereshit) se usa la expresión  Nefesh (נפׁש) para describir a los seres vivientes  de las aguas, en su conjunto, cada una, no algo aparte que tengan las criaturas de las aguas. En la traducción en español de esta versión de la biblia, se describe cada una como almas vivientes, en otras traducciones como seres vivientes.
Genesis 2:7
וַיִּיצֶר יְהוָה אֱלֹהִים אֶת־הָאָדָם עָפָר מִן־הָאֲדָמָה וַיִּפַּח בְּאַפָּיו נִשְׁמַת חַיִּים וַיְהִי הָאָדָם לְנֶפֶשׁ חַיָּה׃

Entonces el SEÑOR Dios formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su nariz el aliento de vida, y fue el hombre un ser viviente. (Biblia de las Américas, 1997 Lockman)
En esta parte de la tora (pentateuco) se usa la expresión Nefesh (נפׁש) para manifestar que el hombre fue un ser viviente: הָאָדָם לְנֶפֶשׁ חַיָּה 
Hay mas ejemplos, pero no quiero hacer el articulo mas extenso.
A veces la palabra Nefesh (נפׁש) se utiliza para expresar el deseo del individuo, que le llena y luego le empuja a lograr su meta como en proverbios 13:2, dice:

מִפְּרִי פִי־אִישׁ יֹאכַל טֹוב וְנֶפֶשׁ בֹּגְדִים חָמָס׃
Del fruto de su boca el hombre comerá el bien, pero el deseo de los pérfidos es la violencia. (Biblia de las Américas, 1997 Lockman)

Este verso trata de decir, que los que actúan traidoramente, su mismísimo ser (Nefesh) es violencia. ósea, como dando a entender que son partidarios de la violencia y la desean. y llegan a ser en realidad la violencia personificada-de modo que tiene que ver también con la interacción entre la mente y personalidad activa de un individuo, a saber: "la vida" (1Samuel 26:21)

Genesis 9:4
אַךְ־בָּשָׂר בְּנַפְשֹׁו דָמֹו לֹא תֹאכֵלוּ׃
Pero carne con su vida, es decir, con su sangre, no comeréis. (Biblia de las Américas, 1997 Lockman)

Aca nos dice que la sangre es Nefesh (נפׁש), vida.

Levitico 17:1

כִּי נֶפֶשׁ הַבָּשָׂר בַּדָּם הִוא וַאֲנִי נְתַתִּיו לָכֶם עַל־הַמִּזְבֵּחַ לְכַפֵּר עַל־נַפְשֹׁתֵיכֶם כִּי־הַדָּם הוּא בַּנֶּפֶשׁ יְכַפֵּר׃
Porque la vida de la carne está en la sangre, y yo os la he dado sobre el altar para hacer expiación por vuestras almas; porque es la sangre, por razón de la vida, la que hace expiación. (Biblia de las Américas, 1997 Lockman)

En esta perte de la tora, nos repite lo de génesis 9:4, que la vida Nefesh (נפׁש), de toda carne esta en la sangre. y que la sangre, por razón de la vida Nefesh (נפׁש) es la que hace expiación.

dice que en la Sangre está el Alma, a causa de que cada célula Viva que compone la sangre esta capacitada para moverse en sí, diferenciando a los seres animales de los vegetales que no tienen Sangre ni células relacionables con ella; la Sangre cuyo movimiento celular permite la circunvolución de la respiración muestra su característica distintiva de la Vida Animal.

La palabra Nefesh aparece un total de 754 veces en el tanak. Desde Genesis hasta Malaquias. Y esta expresión hebrea, empírica, nunca esta asociada a interpretación y significado de inmortalidad que le dan algunas corrientes de pensamiento religioso, filosófico o de otra indole.

Pero muy notablemente, hay cientos de textos bíblicos que la asocian con la muerte, de hecho, hay 13 textos donde se menciona como "néfesch muerta" (alma muerta o ser muerto).  Y de ahí notamos que hace referencia al ser humano conompleto con sus características vivientes y también a los animales. De este modo no se puede aplicar el termino latino, anima de alma y tampoco el termino Espiritu. Es imposible.

Así que el Alma (según las escuelas de pensamiento griegas e idealistas) se define por la interacción inseparable de 3 movimientos en la materia viva que lo integran: La Mente/Corazón (principio psicológico consciente-inconsciente del Yo mismo [movimiento pneumático]), la Sangre (principio del cuerpo animal o carnal [movimiento linfático]) y la Vida (principio de la actividad-hábito [movimiento dinámico]). Sin estos tres, el alma está Muerta. De esta interpretación nace la importancia de valorar tanto el alma humana como el alma de una bestia. Reforzando la valoración ética desde la parte más delicada del alma (mente/corazón) hasta la parte más resistente de ella (la vida), y es por esto mismo, que la expresión "alma' no es sinónimo de la expresión hebrea nefesh.


Ruaj:

La Ruaj (רוּחַ) que es "viento", algunos lo traducen como espíritu, en relación a la antropología es el 'hálito [de vida]', aliento de la divinidad misma, basandose en que Di-s, la divinidad, inspiro sobre el primer hombre que esta formando y creando su soplo de vida. (gen 2:7).

El hombre no vive mientras Di-s no retire su Ruaj, su viento o soplo de vida.
Job 27:3

כִּי־כָל־עֹוד נִשְׁמָתִי בִי וְרוּחַ אֱלֹוהַּ בְּאַפִּי׃
Porque mientras haya vida en mí, y el aliento de Dios esté en mis narices, 

El término marca fuertemente la relación entre criatura y creador, la dependencia absoluta de ella hacía Él. La Ruaj recibe otros sentidos en la Biblia según los contextos.  
Por lo tanto, la palabra hebra Ruaj (רוּחַ), al tener mas de un sentido, no sabemos a ciencia cierta que es, no se puede tener una definición ni desarrollar un concepto de una manera solida y objetiva. Esto también sucede con la palabra hebrea Nefesh (נפׁש).


Como hemos visto y seguiremos viendo, El "alma" como tal no es un ente separado del cuerpo o que este dentro del cuerpo, el Nefesh en realidad es la unión del cuerpo y el llamado "aliento de vida. El individuo como tal. Completo.

Neshama (נשמה)

Neshama desde la perspectiva del tanak(6), significa "aliento" (7) y como escribí mas arriba hace referencia al acto de respirar.

Por lo tanto, con esto demuestro que todo lo que se crea, se diga con respecto a Nefesh, Ruaj y Neshama, como el tanak no es claro sobre el concepto y significado de estos términos, es solo mera especulación, muy respetable si, pero no pasa de allí, de ser  especulación.

El Morir, en hebreo se expresa muchas veces como "Exhalar la Nefesh", ya sabemos que Nefesh no tiene una traducción precisa del hebreo a español y que es una palabra que tiene que ver con la respiración, con la traquea, puesto que Nefesh se prodia decir que es respirar, exhalar la nefesh significaría dejar de respirar y como la respiración es senal de vida, el "soplo", se considera como el principio de la vida.

Genesis 35:18

וַיְהִי בְּצֵאת נַפְשָׁהּ כִּי מֵתָה וַתִּקְרָא שְׁמֹו בֶּן־אֹונִי וְאָבִיו קָרָא־לֹו בִנְיָמִין׃
Y aconteció que cuando su alma partía, pues murió, lo llamó Benoni; pero su padre lo llamó Benjamín.

Como vemos, No hay ninguna separación entre el cuerpo y algo llamada alma en el tanak, la tora, tanak, es clara y en la literatura rabínica esta diferencia no es clara. El judaísmo desde sus orígenes a optado (basandose en los escritos del tanak) en una concepcion Holisitca del ser humano, donde los aspectos mentales, emocionales, espirituales y físicos están totalmente integrados en un todo, El ser humano es un ser monolítico.

Este pensamiento se enfrenta a la dualidad platónica que ya analizamos atrás, por que para Platón lo único importante y relevante del ser humano era el "alma", al igual que el cristianismo, lo importante y lo único que hay que salvar es el alma, ellos manejan la misma optica de Platón, Nosotros los judíos no debemos seguir corrientes de pensamientos pagana y ajenas a lo que dice la tora, el tanak y los profetas.

Aquí hago un alto, y afirmo que para los patriarcas y el pueblo judio, no creían de una manera clara y objetiva y bien definida sobre la vida en el "mas alla" o al menos, no hay evidencia de que creyeran en la inmortalidad del "alma" al menos hasta la destrucción del primer templo y el exilio a babilonia en el año 586 a.c en manos del Rey nabucodonosor II.   

El tanak nunca afirma tal cosa, como la vida en el "mas alla", de una manera explicita y objetiva, el tanak no habla de la inmortalidad de lo que sea que estemos hechos espiritualmente. La idea de la inmortalidad del alma, del alma según platon y los griegos, es una idea pagana, ajena el pensamiento de israel y por lo tanto debemos descartarla, por que la unica verdad en la que como judios creemos, es en la verdad de la tora y sus profetas.

POLVO ERES Y AL POLVO VOLVERAS
Genesis 3:19

En la tora, en el tanak, no se encuentran referencias directas al Olam Haba (Mundo por venir) o al paraiso, ni al infierno o gehinom.

Cabe aclarar aquí, que el Infierno desde el punto de vista que manejan los cristianos como el lugar donde van a parar las almas de los malvados, de los que hacen el mal y de todos aquellos que no creyeron en jesus, no existe en el tanak, ni se hace mención de el, ni de algún sitio parecido a este. El infierno es una mala traducción de Sheol del hebreo y de la palabra griega Hades.
El infierno tal como se conoce en la imaginación de la gente, lleno de demonios, criaturas horrorificas, elfos, teletubbies, xD etc. Es un invento escrito en forma de poema por el poeta italiano Dante Alighieri, en su famosa obra la Divina comedia, que evoluciono posteriormente con otros poetas a traves del tiempo. 

El concepto de Di-s de que es un ser misericordioso por la eternidad y que posee misericordia eterna, es incompatible con el concepto de castigo eterno y de juicio eterno que maneja el cristianismo y otras religiones.

El tanak menciona varias veces el Sheol (שאול), no como un lugar de tormento, sino como el lugar donde van a parar todas las almas, sean estas buenas o malas, podría decirse como lo veremos citando los pasajes del tanak, que se trata de un lugar donde la conciencia del ser humano muere, donde no hay ni existe conciencia. Hago hincapié de que se trata de un lugar, no de una condición. Este lugar reclama a todos los seres humanos sin hacer distinción, ya que acoge en su interior a los muertos de la humanidad.(8)

La enciclopedia británica (edición de 1971) comenta con respecto al Sheol: <

Lo que esta escrito en el Tanak muestra que el Sheol es el lugar de sepultura común de la humanidad, como un lugar de inconsciencia. 

Eclesiastes 9:4,5,6,9,10.

Ecl 9:4: Para cualquiera que está unido con los vivos, hay esperanza; ciertamente un perro vivo es mejor que un león muerto.

Ecl 9:5: Porque los que viven saben que han de morir; pero los muertos nada saben, ni tienen más paga; porque su memoria es puesta en olvido.

Ecl 9:6: También su amor y su odio y su envidia fenecieron ya; y nunca más tendrán parte en todo lo que se hace debajo del sol.

Ecl 9:9: Goza de la vida con la mujer que amas, todos los días de la vida de tu vanidad que te son dados debajo del sol, todos los días de tu vanidad; porque esta es tu parte en la vida, y en tu trabajo con que te afanas debajo del sol.

Ecl 9:10 Todo lo que te viniere a la mano para hacer, hazlo según tus fuerzas; porque en el Seol, adonde vas, no hay obra, ni trabajo, ni ciencia, ni sabiduría. 

En las traducciones de algunas bilbias la palabra seol se traduce como sepulcro. 

Los que están en el Sheol, ni alaban ni mencionan a Di-s. Es decir, es un lugar de inconsciencia total.

Salmo 6:5.

כִּי אֵין בַּמָּוֶת זִכְרֶךָ בִּשְׁאֹול מִי יֹודֶה־לָּךְ׃
Porque no habría en la muerte tu recuerdo; en la tumba (Sheol(שאול)), ¿quién te elogiara? (traduccion, tehilim, salmos shem tov)

Isaías 38:17-19

17 He aquí, amargura grande me sobrevino en la paz, mas a ti agradó librar mi vida del hoyo de corrupción; porque echaste tras tus espaldas todos mis pecados.
18 Porque el Seol no te exaltará, ni te alabará la muerte; ni los que descienden al sepulcro esperarán tu verdad.
19 El que vive, el que vive, éste te dará alabanza, como yo hoy; el padre hará notoria tu verdad a los hijos.


Sin embargo, no podemos decir que el Sheol representa una separación de Di-s o ausencia de El, ya que el tanak demuestra que el Sheol esta enfrente de El, y que el mismo Di-s esta allí.



Proverbios 15:11

שְׁאֹול וַאֲבַדֹּון נֶגֶד יְהוָה אַף כִּי־לִבֹּות בְּנֵי־אָדָם׃
El Sheol y el Abadón están delante de Di-s, ¡cuánto más los corazones de los hombres! (traducción libre)

Salmos 139:7-8
7. ¿A dónde me iré de tu Espíritu?
¿Y a dónde huiré de tu presencia?
8. Si subiere a los cielos, allí estás tú;
Y si en el Sheol hiciere mi estrado, he aquí, allí tú estás.


Amos 9:1-2
1. Vi al Señor que estaba sobre el altar, y dijo: Derriba el capitel, y estremézcanse las puertas, y hazlos pedazos sobre la cabeza de todos; y al postrero de ellos mataré a espada; no habrá de ellos quien huya, ni quien escape.
2.  Aunque cavasen hasta el Seol, de allá los tomará mi mano; y aunque subieren hasta el cielo, de allá los haré descender.



Un personaje muy famoso, sufrió tanto, que desesperado quería irse al sheol para alejarse de tanto dolor y angustia. Y no solo eso, pedía que desde el sheol, Di-s lo recordara y lo llamara desde allí. Ese personaje fue el leal Job.

Job 14:12-15
Así el hombre yace y no vuelve a levantarse;
Hasta que no haya cielo, no despertarán,
Ni se levantarán de su sueño.
13 
!!Oh, quién me diera que me escondieses en el Sheol,
Que me encubrieses hasta apaciguarse tu ira,
Que me pusieses plazo, y de mí te acordaras!
14 
Si el hombre muriere, ¿volverá a vivir?
Todos los días de mi edad esperaré,
Hasta que venga mi liberación.
15 
Entonces llamarás, y yo te responderé;
Tendrás afecto a la hechura de tus manos.

La palabra sheol aparece 65 veces en el tanak, en las traducciones cristianas también pero solo las de texto masoretico (que respetan la tradición judia), como en todo, han surgido discrepancias de los estudiosos sobre cual es el significado real, pero en este caso, la esencia del sheol es clara, es un lugar donde van a parar todos los muertos, donde no hay sufrimiento ni recompensa, y donde probablemente los muertos se encuentran en un estado de inconsciencia.

He aquí algunas interpretaciones de Sheol. 

  • Es un lugar de inconsciencia donde van buenos y malos. (Ec 9:4,5,6,9:10)
  • Los que están en el Sheol no alaban ni mencionan a Dios. (Salmos 6:4-5)
  • No significa un estado de separación de Dios. (Salmos 139:7-8)
  • Dios puede sacar del Sheol a las personas que se encuentren allí. (Job 14:12-15)

Se habla del She'ol como una “tierra de oscuridad” (Job 10:21) y un lugar de silencio. (salmos 115:17. Parece ser que Abel fue el primero en ir allí.

En el caso donde Job pide que lo saque del Sheol, es para recuperar su vida, en la que estaba sufrimiento en ese momento.

En el tanak el concepto de resurrección de los muertos no debe entenderse como los griegos la entendían, haciendo referencia a la inmortalidad. La resurrección de los muertos tiene que ver simplemente como rescate del sheol y esto es para recuperar la vida que se interrumpió, no volviendo en otro cuerpo, sino en la vida que ya se tenia.

" El eterno da muerte y vida, hace bajar al Sheol y retornar" -1 Samuel 2:6
" Ved ahora que yo, sólo yo soy, y que no hay otro Dios junto a mí. Yo doy la muerte y doy la vida, hiero yo y sano yo mismo (y no hay quien libre de mi mano)» (Deuteronomio 32:39).

En el texto del tanak, vemos que Di-s tiene poder sobre el Sheol mismo y El puede rescatar a un alma de ese lugar y traerla de nuevo a la vida. De la inconsciencia a la conciencia 

«Él, que todas tus culpas perdona, que cura todas tus dolencias, rescata tu vida de la fosa, te corona de amor y de ternura» (Salmo 103[102]:3-4).

«Por eso se me alegra el corazón, mis entrañas retozan, y hasta mi carne en seguro descansa; pues no has de abandonar mi alma al Sheol, ni dejarás a tu amigo ver la fosa» (Salmo 16[15]:9-10).

Estos textos se deben entender como una preservación temporal de la muerte.
Se deben entender como una vivificacion de los muertos, pero no para una vida eterna, sino como una vuelta a la vida, una reanimación o retorno a la vida anterior. Como veremos con los siguientes ejemplos.

- La resurrección del hijo de la viuda de Sarepta por mediación del profeta Elías ( 1 Reyes 17:17-23).
- La resurrección del hijo de la sunamita por mediación del profeta Eliseo ( 2 reyes 4:31-37.

- Finalmente, un cadáver que fue arrojado apresuradamente en la tumba del propio Eliseo volvió a la vida al tocar los huesos del profeta (2 reyes 13:20-21)

En los anteriores ejemplos del tanak, acontecimientos verdaderos, vimos como volvieron a la vida esas personas. Su conciencia les fue devuelta. 

La resurrección de los Hijos de Israel.

Por primera vez en el tanak, tenemos una verdadera joya de misterio y descripción fascinante sobre la vida después de la muerte, esta es la famosa vision del valle de los huesos secos.

Después de vivir la prueba del exilio, el profeta anuncia que Dios restaurará a Israel. Para ello, se utiliza la imagen de los huesos secos que se revisten de carne y nervios y vuelven a la vida." 

Ezequiel 37:1-14, en esta hermosa vision el Eterno reviste de carne, nervios, tendones y espiritu de vida a los huesos secos y dice que todos esos huesos son la casa de israel y que en el un futuro EL nos hara subir del sheol, de nuestras sepulturas y nos hara retornar a Israel y que así sabremos que el es Di-s.

Fascinante. No lo creen?… Es uno de los textos que mas misterios nos trae y uno en los cuales como Judios no basamos para la creencia en la resurrección de los muertos.

Isaias también nos habla que los muertos resucitaran:

Isaias 26:19
19 Tus muertos vivirán; sus cadáveres resucitarán. !!Despertad y cantad, moradores del polvo! porque tu rocío es cual rocío de hortalizas, y la tierra dará sus muertos. 

Arieh, significa esto que después de la muerte no hay nada mas y que nos toca esperar hasta la resurrección de los muertos?… No se. Desde el punto de vista del tanak queda mucho por ver, por descubrir. El profeta DANIEL no apoya esta idea, ya que como motivo de la crisis macabea (siglo 11 a.c) de la persecución de Antioco IV Epifanes y de la experiencia del martirio se plantea de forma aguda y de manera muy seria el tema de la Retribución individual. En esta etapa ya se transmite como una certeza fundamental que haya que aguardar el reinado de Dios y el triunfo final de su pueblo. Pero ¿qué sería de los santos muertos por la fe?
- Daniel nos responde: «Muchos de los que duermen en el país del polvo se despertarán; unos para la vida eterna; otros, para el oprobio, para el horror eterno. Los doctos brillarán como el fulgor del firmamento, y los que enseñaron a la multitud la justicia, como las estrellas por toda la eternidad» (Daniel 12:2-3).
Este es uno de los textos mas importantes sobre la resurrección de los muertos de la biblia hebrea y el que abre la caja de Pandora sobre el mas allá, ya que Daniel acá en este texto al parecer no hablar sobre una resurrección como las que vimos anteriormente, una resurrección dirigída a una vida anterior, sino una resurrección de la muerte a la vida enteran, donde una parte de nosotros sobrevive para la eternidad después de que nuestra vida en este mundo se acabe, donde los justos reciben su recompensa y los malvados el horror eterno. Pero Daniel no detalla NADA mas sobre como será todo ese acontecimiento, que por cierto ocurre de manera individual. Personal. Este texto de daniel fue compuesto según los especialistas,  posiblemente durante la revuelta macabea (167-164 a.C.)
La esperanza que sostiene a los mártires en medio de su prueba es de tal magnitud, que, aún arrancándoles la vida corpórea, confían en que el Dios que los creó será también el que los resucite. Así se presenta de forma explícita en los libros griegos el concepto de la «resurrección de los justos» (2 Macabeos 7:9.11.22). El concepto de la resurrección del cuerpo aparece abundamentemente en este libro. Desde entonces, la fe en la resurrección se convierte en patrimonio común del judaísmo.

Gehinom:
No profundizare mucho en esto, por que no es importante, a la final como veremos, el gehinom, que los traductores de la biblia colocaron erróneamente como infierno, es solo un valle. que termino siendo un vertedero de basura de jerusalem.

Gehena" deriva de Ge Hinnom (גי הנם), que significa «Valle de Hinom». Ge Hinnom también se llamaba Gai ben-Hinnom (גיא בן הנם), que significa «valle del hijo de Hinom». El valle estaba fuera de la muralla sur de la antigua Jerusalén, y se extiende desde el pie del Monte sion hasta el valle de cedro, al este. Es mencionado en la Biblia en diversos versículos como «valle de Hinón», «valle del hijo de Hinom» o «valle de los hijos de Hinom». No se describe como el infierno, sino como un valle real situado en Jerusalén (Josue 15:8 y 18:16, 2 reyes 23:10, 2 crónicas 28:3 y 33:6, Nehemias 11:30, Jeremias 7:31~32, y 19:2, 19:6 y 32:35), pero aunque en unas versiones aparece transliterado como gehena, en otras se traduce por infierno. Después del año 638 a. C. el valle de Hinón se convirtió en el lugar utilizado para incinerar los desperdicios de Jerusalén. (8)

Daniel nos da una luz suficiente con ese verso (Daniel 12:2-3), para saber que hay vida después de la muerte, lo que no hace daniel es describirnos como sucederá toda esa mecánica que trae el paso de esta vida a la otra, es como un bebe en el vientre de su madre, el bebe esta allí tranquilo en su mundo, su mundo es la barriga de su mama que lo sostiene por 9 meses, pero el no tiene  idea de como llegara a este mundo, su mama solo sabe que llegara ese momento y ese momento llega y listo. El bebe es traído a este mundo, el ni supo cuando y lo mas importante es que no supo el como. Llego, eso es lo importante.

Aca quiero decir, y de seguro esto no les caerá bien a algunos amigos y desconocidos  que lean este articulo, que todo lo que se diga sobre el alma, que no este en el tanak es mera especulación y el problema es que sobre todo eso, como ya comprobamos el tanak escribe o nos dice muy poco. Yo se que me reclamaran el hecho de no meter acá comentarios del Zohar sobre el alma, olam haba, o comentarios del Rabino berg sobre el alma y el mas alla, quizás lo que escribieron Makubalim como el arizal o yehuda ashlag, temas como guilgul neshamot (reencarnación), temas como el tikun, temas como la elevación del alma, toda la literatura mekubal que se ha sacado a partir del zohar. El asunto es que yo respeto esos pensamientos, y muchos de ellos los comparto, pero no hay evidencia de que lo que dicen esos Rabinos sea algo cierto, no se puede verificar en el tanak, no se encuentra mucho de lo que dicen en el talmud ni en la literatura rabínica temprana. Asi que es dificil, no aceptarlo o creerlo, sino comprobarlo. Y aclaro acá que yo no estoy diciendo que todo ello sea falso, sino que yo en esos terrenos me voy despacio y desconfiado, por que repito, hay mucha especulación. Y debemos aceptar que la enseñanza griega sobre la inmortalidad del alma y el concepto de alma en si, desde el punto de vista griego ya se metió en el pensamiento Judio, con mucha fuerza, todo, gracias al misticismo de muchos.

Respecto a la definición que da la jasidut y el misticismo a los términos Nefesh, Ruaj, neshama, es lo mismo… como podemos comprobar que eso es así?

Que alguien me presente las pruebas de que la reencarnación es un hecho? o de que el tikun es existe?…  Donde aparece eso en el Tanak?… Lo siento, suena bonito y lo respeto, pero nadie ha ido al "mas alla' y ha regresado para contarnos como es.

Conclusion 

La tora y los mandamientos (Mitzvot) fueron dados para cumplirlos en esta vida. No en otra. Como judíos creemos que hay un mas alla, pero ese mas alla no se describe con objetividad, sabemos que hay vida después de la muerte, pero no es algo que deba ser tan importante para nosotros, es mas importante amar y ayudar al prójimo, que andar pensando si reencarnare en un actor de hollywood en mi otra vida… Recordemos que el énfasis de toda la tora es guardar los mitzvot, en el cielo, no vamos a obedecer a padre y madre, no usaremos tefillin, ni tzitziot, todo ello es poco probable, por eso creo que lo importante es el aquí y  el ahora, lo que hagamos con nuestra vida en este mundo. Quizás es por eso que el tanak describe tan pobremente el mundo por venir. tal vez es por eso que el tanak no se empeña en que entendamos de que estamos compuestos como seres humanos, Por que no es importante y no se debe especular sobre todos esos temas que solo los que ya se han ido de este mundo conocen. Especular sobre esos misterios que solo conciernen al creador, nos desvían del proposito de la tora, el aquí, el ahora, Hace de este mundo un mejor lugar para todos, y eso lo lograremos haciendo de esta sociedad una mejor sociedad, guardando los mitzvot, haciendo el bien, para traer la era mesianica. 

Como Judio Rabinico, creo que hay un mundo por venir (olam haba), que hay recompensa, pero que la manera en como se haga efectiva o se de esa recompensa no es algo que nuestra tradición, ni la tora describan de manera objetiva, clara, detallada, y unánime de una manera dogmática.

Si El Eterno se ocupara de nosotros, para que tratar de entender como sobrevive una parte de nuestro ser, de nuestro continuo en el futuro?, si esto de todos modos va a suceder, Nuestros sabios nos dicen: " No trates de especular sobre el mundo por venir, el mundo por venir es inconcebible", por que nosotros ahora, en vida, solo podemos concebir las cosas encarnadamente. Pensar en un mundo donde no tengamos cuerpo es pensar en algo que esta mas alla de lo físico, fuera de nuestra alcance, podemos imaginarnos muchas cosas, pero no podremos comprobar nada. 
El eterno se encargara de nosotros, y de los justos de las naciones y la tora fue dada a nosotros, los hijos de israel, para vivir en este mundo una vida con sentido.(10)
Shalom.
Shmuel Arieh vargas
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@arieh
http://arihack.blogspot.com

Bibliografia:
1. https://es.wikipedia.org/wiki/Alma
2. https://es.wikipedia.org/wiki/Platon
3. https://es.wikipedia.org/wiki/Timeo_(diálogo)
4. https://es.wikipedia.org/wiki/Demiurgo
5. https://es.wikipedia.org/wiki/Dualismo
6. https://es.wikipedia.org/wiki/Antiguo_testamento
7. http://en.wikipedia.org/wiki/Soul#Judaism
8. http://es.wikipedia.org/wiki/Sheol
9. http://es.wikipedia.org/wiki/Gehena

10. Rabino Juan Mejia (Seminario Teologico Judio), "La naturaleza irrelevante del alma" (http://www.youtube.com/watch?v=7pcKHTDXlI8)